Como está sua mente neste exato momento?

Assim como um raio que vai de um ponto a outro numa trajetória reta, o modo como você mantém sua mente neste exato momento faz a sua vida inteira. Muitas pessoas só fazem seguir seus próprios pensamentos, desejos, raiva e ignorância. E, assim, só obtém sofrimento a cada situação vivida. Todavia, se você acordar agora, encontrará a felicidade. O que você prefere? Também dizemos que esse "despertar" é prestar plena atenção. O Buda chamou isso de a Correta Mente Atenta.

(Mestre Zen Seung Sahn. A bússola do Zen. Bodigaya)

Zen

Quando você se torna você, o Zen torna-se Zen. Quando você é você, vê as coisas como elas são e se torna um com tudo que o cerca.
(Shunryu Suzuki. Mente Zen, Mente de Principiante. Palas Athena)

O que é nossa mente?

Querer entender o reino dos Budas significa querer entender o seu verdadeiro eu. "O que sou?". Isso é assim, porque a mente é o Buda, e o Buda é a mente. Quando você compreende completamente a sua própria mente, compreende a mente de todos os Budas e de todos os grandes professores. É a mesma mente. Podemos entender esse discurso intelectualmente, mas não entendemos o que, na verdade, ele quer dizer. As pessoas sempre gostam de falar sobre a mente, a mente, a mente, a mente, a mente. Mas o que é nossa mente? Que tamanho tem? De que cor é? Ela é dura ou mole? Redonda ou quadrada? É verde, amarela ou azul? Nós não entendemos essa coisa que usamos a todo momento, todos os dias. Entendemos apenas esta palavra, este nome: mente. E, a despeito das centenas de milhares de livros de filosofia, nós ainda não sabemos, com certeza, onde está a mente! Ela está aqui, ou no meu braço, na minha barriga - onde está minha mente? O que a faz ficar e para onde ela irá? Será que temos mesmo uma mente, ou, na verdade, não temos mente nenhuma? O que é isso? Se você se fizer esta pergunta, muito profundamente, a única coisa que poderá responder é não sei...
[...]
Quando não entende o seu verdadeiro eu, você não entende nada, apenas fica preso no reino provisório dos nomes e formas. E, sendo assim, você não consegue responder.
(Mestre Zen Seung Sahn. A bússola do Zen. Bodigaya)

Tudo coexiste

Tudo já é verdade, portanto, tudo coexiste desobstruidamente. Por exemplo, aqui está o espaço. As nuvens estão constantemente indo e vindo. Vem a chuva, vai-se a chuva. Trovoadas vem e vão. O vento vem e vai, vem e vai, vem e vai. As tempestades aparecem e desaparecem a toda hora. Embora todas essas coisas venham e passem incessantemente no espaço, ele mesmo não é, em absoluto, afetado por elas, porque espaço é completa vacuidade. Nuvem, chuva, vento, sol, noite, dia, não obstruem uns aos outros. Sua mente é exatamente assim. Se você praticar meditação com muita determinação, conseguirá compreender integralmente a vacuidade fundamental deste universo. Assim, quando os sentimentos vierem e se forem, e os pensamentos vierem e se forem, e situações boas vierem e se forem, e as situações ruins aparecerem e desaparecerem, nada pode obstruir você absolutamente. Tudo é vazio! Quando a felicidade aparecer, você pode usá-la pelos demais seres. Quando o sofrimento aparecer, você pode usá-lo para ajudar outros seres. Você pode usar situações boas e ruins, experiências boas e más, apenas para ajudar todos os seres a saírem do sofrimento, pois todas essas "coisas" são completamente vazias, e essa vacuidade é a nossa natureza compassiva natural.
Você sabe, por experiência própria, que quando gruda algo em sua mente, você sempre acaba sofrendo. Mas, se você não guardar qualquer coisa vazia que aparece e desaparece na sua mente, então nenhum sentimento, nenhum pensamento, nenhuma situação, nenhum problema conseguirá tocá-lo.  Seu pensamento é verdade. Sua felicidade é verdade; sua tristeza é verdade. Uma situação ruim é verdade. Uma boa situação na sua vida é também verdade. Tudo é a mesma vacuidade e, portanto, tudo é verdade, exatamente assim como é. O que não é verdade? Você conseguiria achar outra coisa? Por favor, mestre-a para mim!
(Mestre Zen Seung Sahn. A bússola do Zen. Bodigaya)

O Caminho

Os seguidores do Caminho, o Dharma de Buda, não necessitam de instrução especializada. Seja simplesmente você mesmo, sem buscar mais nada, usando mantos ou comendo... Se você dominar a situação na qual está, onde quer que esteja, tudo se torna verdadeiro, você não é mais manobrado pelas circunstânias.(Lin-Chi)
(D.Scott e T. Doubleday. O livro de ouro do Zen. Ediouro)

O que é Tao?

Se perguntarmos a um mestre zen "O que é o Tao?", ele responderá imediatamente: "Caminhe!", pois nós só podemos compreender a vida quando mantemos o nosso passo com ela, através de uma completa afirmação e aceitação das suas infindáveis mudanças e de suas mágicas transformações. Com essa aceitação, o discípulo zen fica imbuído de um grande senso de admiração, pois todas as coisas estão constantemente se modificando.
O início do universo é agora, pois todas as coisas estão sendo criadas neste momento; e o fim do universo é agora, pois todas as coisas estão desaparecendo neste momento.
(Alan Watts. O espírito do Zen. L&PM)

Atingindo completamente o alvo

Seguir completamente o buda significa não ter velhos pontos de vista. Atingir o alvo completamente significa não ter nenhum novo ninho no qual se instalar.
(Gakudo Yojin-Shu. A lua numa gota de orvalho.Siciliano)